Bewusstsein und Erzählung. Ein Zwischenruf zur lernenden Demokratie

Von: Michele Barricelli, Inhaber des Lehrstuhls für Didaktik der Geschichte und Public History an der Ludwig-Maximilians-Universität München

Die bedeutende Frage, ob historisch-politische Bildung und demokratisches Bewusstsein in einem Bedingungsverhältnis stehen, ist in der Wissenschaft oft gestellt worden. Empirisch belastbare Resultate indes darf man aus der Forschung nicht erwarten, denn zu offensichtlich ist, dass breites Geschichtswissen, dazu verfeinerte Umgangsformen und eine moralische Anspruchshaltung keineswegs automatisch zu freiheitlich-liberalen Denkhaltungen führen – Geschichtsprofessoren gehörten vom ersten Tage an zu den glühendsten Verfechtern des NS-Regimes, und ist nicht auch Björn Höcke, führendes Mitglied der AfD, examinierter Geschichtslehrer? Zugleich besaßen die allermeisten derjenigen, die damals durch mutigen, selbstlosen Einsatz Verfolgten, insbesondere Juden, das Leben retteten, als Kohlenschlepper, Krankenschwester, Besenbinder eher keine hohe formale Bildung. So einfach darf man sich den Zusammenhang zwischen Kognition, Wollen und Handeln also nicht vorstellen, vielmehr gilt: Um zu wissen und einzusehen, dass man das Haus des Nachbarn nicht anzündet und ihm nicht den Schädel einschlägt, muss man weder den Holocaust studiert noch überhaupt die Schule besucht haben. Hier soll deswegen gesagt werden: Ein demokratisches Weltbild ist Ergebnis von Erzählung, Emotion und Reflexion. Anstatt jedoch die vermeintlichen und echten Demokratietraditionen zum Lerngegenstand zu machen – so wie das in vielen anderen Ländern, namentlich den USA geschieht –, lernt man hierzulande viel eher am negativen Beispiel von Diktatur, Terror und Massenmord. Demokratie ist dann, wo Willkür, Gewaltherrschaft und Unrecht abwesend sind. Ist das der Sache angemessen?

Es bleibt ja wahr: Sieht man auf einem Foto eine Unzahl von Menschen in Reih und Glied frenetisch einem Führer zujubeln oder ausgemergelte Inhaftierte in heruntergekommenen Massenunterkünften vegetieren, weiß man sofort: Das jedenfalls ist nicht Demokratie. Sich dagegen ein Bild von Freiheit und Recht zu machen, bleibt ungleich schwerer. Aber wir haben, oben als erstes genannt, die Erzählung. Es waren die Zeitzeug:innen – ein Begriff, der in andere Sprache kaum zu übersetzen ist –, die halfen, den Graben der Aufarbeitung von Massengewalt und Unmenschlichkeit zu überwinden. Sie traten zuerst in den NS-Kriegsverbrecherprozessen als juristische Zeugen in Erscheinung, z.B. in Nürnberg 1945/46, noch stärker in Frankfurt 1963-65 („Auschwitz-Prozesse“). Seit den 1980er Jahren wirkten Zeitzeug:innen in den sogenannten Geschichtswerkstätten. Wenn dort Ältere und Jüngere einander erzählten, hatte man auf den ersten Blick gar nicht gemeinsame Themen: Die einen litten an nie wiedergutgemachter Entrechtung oder bleibenden Ängsten nach durchgestandenen Bombennächten, die anderen beklagten noch nicht realisierte Rechte für Frauen, sexuelle Minderheiten, Migrant:innen. Aber man fühlte sich als bislang Nicht-Gehörte über die kulturellen Erfahrungsgrenzen hinweg verbunden und schuf eine Geschichte „von unten“, die klar zu erkennen gab, dass sie auf eine demokratische Zukunft gerichtet war. Gleichzeitig scheute sich die Geschichtswissenschaft lange nicht, den Zeitzeugen als natürlichen Feind des Historikers zu bezeichnen (seinerzeit alles ausschließlich in der männlichen Form). Aber das änderte sich dann doch, besonders als die Zahl der noch lebenden Holocaust-Überlebenden spürbar abnahm. Und plötzlich also, wo es fast zu spät ist, steht die Frage im Raum: Wer soll authentisch und glaubhaft vom Terror des NS-Staates erzählen und zu Frieden und Recht mahnen, wenn die Erfahrungsgeneration von uns gegangen ist? Wird Demokratiebildung in Deutschland dann unmöglich werden? Die Frage ist berechtigt. Sie ist vor allem effektiv, denn sie erzeugt Aktivismus.

Bildungsträger, öffentlich-rechtliche Sendeanstalten, Privatunternehmen haben in den letzten Jahren viele, häufig technologisch fortgeschrittene Anwendungen entwickelt, um die Erzählungen der Zeitzeug:innen und den von ihnen verbürgten spezifischen Zugang zur Geschichte zu bewahren. Die ersten großen Video-Archive von Interviews mit Holocaust-Überlebenden, allen voran das Visual History Archive von Steven Spielberg Mitte der 1990er Jahre mit über 50.000 Aufzeichnungen, waren noch analog aufgenommen und wurden erst später digitalisiert. Heute können die Zeitzeug:innen volumetrisch gefilmt und mittels VR und AR an ihre früheren Wohnorte und sogar in ein virtuelles Konzentrationslager versetzt werden, wo sie dann ihre Erfahrungen wiedergeben. Auf Social Media-Kanälen berichten bekanntere Figuren aus der NS-Zeit, v.a. Widerstandskämpfer:innen, aus ihrem Alltag (es sind in der Realität natürlich Schauspieler:innen in einer Kulisse, die bekannteste Produktion ist #ichbinsophiescholl). An der LMU München gibt es sogar ein Projekt, in welchem heutige Nutzer:innen, vor allem Schulklassen, dreidimensional projizierten oder auch auf einem kleineren Endgerät erscheinenden Zeitzeug:innen Fragen zu ihrem Leben stellen können, wobei eine Spracherkennungssoftware Antworten aus einem Fundus zuordnet, der zuvor mit den Personen zusammengestellt wurde. Ein solches „Gespräch“ wird auch dann noch möglich sein, wenn die bereits betagten Zeitzeug:innen nicht mehr unter uns sind. All diese aufgebotene Technik verweist darauf, dass wir uns weiterhin erhebliche Effekte vom Anhören der Geschichten derjenigen versprechen, die von Verbrechen, Krieg und Diktatur erzählen, während wir den Personen ins Angesicht schauen und tief in ihre frühere Lebenswelt eintauchen (was „Immersion“ genannt wird). Bei alldem geht es um eine empathische Identitätsbildung, also Emotion, den zweiten Begriff von oben, um eine empfundene Verbindung zur Vergangenheit und ein Bekenntnis in der Gegenwart. Damit entsteht sogar ein neuer Bildungsoptimismus, der in den USA, wo man weniger Berührungsängste kennt, derzeit noch größer ist als in Deutschland. Aber sichert man so schon Demokratie?

In keiner ernsthaften politischen Rede zu einem freiheitlichen Staatswesen fehlt heute die Lektion, dass Demokratie nichts Urtümliches oder Selbstverständliches sei, dass sie im Gegenteil erstritten, immer ausgebaut und vor ihren Feinden geschützt werden müsse. Darin steckt bereits der Gedanke, dass sie einer Didaktik bedarf, und das weiß man an diesem Ort, im IDD, womöglich besonders gut. Aber jede didaktische Methode verpufft ohne das Nachdenken, die Reflexion. Das führt uns zurück zu den Zeitzeug:innen. Diese beziehen ihre Würde nicht nur daraus, dass sie etwas erlebt haben, was sich niemand aus freien Stücken zumuten wollte – sondern auch aus der langen Zeit des Nachdenkens, die dem Erleben folgte. Bei manchen dauerte jenes Nachdenken Jahrzehnte, bevor sie sich reif fühlten, um endlich, z.B. vor Schulklassen, zu erzählen. Im Zuge der Reflexion werden die Erfahrungen und Perspektiven auch jener ergänzt, die noch nie erzählen konnten, weil sie nämlich das Morden nicht überlebt hatten. Zum Zeitpunkt, da dieser Text niedergeschrieben wird, im August 2023, ist es gerade achtzig Jahre her, dass Cato Bontjes van Beek, aufgewachsen in Fischerhude nahe Bremen, zusammen mit einigen anderen Mitgliedern der verzweigten Widerstandsgruppe „Rote Kapelle“ in Berlin-Plötzensee ermordet wurde. Zwischen Todesurteil und Hinrichtung lagen, anders als etwa bei Sophie Scholl, viele Wochen mit einem am Ende von Hitler persönlich abgelehnten Gnadengesuch, und über einige erlaubte sowie geschmuggelte Briefe sind wir recht gut zu Catos Nachdenken in dieser Zeit informiert: Sie wollte als 22-jährige den Tod nicht akzeptieren, denn sie hatte ja nur ihr Land und seine Menschen vor Schlimmem zu bewahren versucht. Nach der Exekution gelangte ihr Körper in die Pathologie der Berliner Universität. Viel später erst, 2016, wurden die im Nachlass des damaligen Chef-Anatomen wieder aufgetauchten Gewebe-Präparate zusammen mit stofflichen Überresten anderer NS-Justizopfer auf dem Dorotheenstädtischen Friedhof in Berlin-Mitte, nicht weit von Bertolt Brecht, Johannes Rau und Egon Bahr, in einer schlichten Ehren-Grabstelle beerdigt. Catos Mutter, die zunächst vergeblich um die Herausgabe der Leiche und dann, im Land Niedersachsen, lange um die Rehabilitierung ihrer Tochter gestritten hatte, war da natürlich schon tot. Warum wird daraus eine Erzählung der Demokratie?

Weil erkennbar wird: In dem Maße, wie wir Demokratie lernen, lernt auch die Demokratie, denn sie und wir sind ja – im besten Fall – eins. Dass es dafür des Beispiels und der Anschauung bedarf und einer glaubhaften Erzählung aus berufenem Mund, für sich selbst oder in Stellvertretung für andere. Eine vorangegangene Diktatur ist weder Bedingung noch Begründung einer funktionierenden Demokratie, und wie jedes Bewusstsein ist auch das demokratische kein Abbild, sondern eine Erweiterung von Welt. Es liegt an uns, es immer größer und am Ende dauerhaft zu machen.

Hinweis: Dieser Beitrag ist im September 2023 in der Jubiläumsschrift des Instituts für Didaktik der Demokratie erschienen.